Никандр Семёнович, как Вы относитесь к тому, что магическими действиями человека можно отправить «на тот свет»?
- По мнению верующих, такое вполне возможно.

- Бывает такое?
- Бывает.

С известным марийским этнографом Никандром Поповым мы сидим в одном из заведений Йошкар-Олы, пьем пиво и говорим о мировоззрении марийцев.

- Насколько это серьёзно?
- Очень серьезно. При этом, конечно, нельзя исключать случайный фактор, совпадение.
Еще у каждого человека есть совесть, которая может замучить его за то, что он «не так» сказал или «не так» поступил. И этого тоже нельзя исключить.
Но бывает и такое, что когда человек принимает неправильное решение, отступает от всего святого, его за это наказывает не человеческая, а какая-то другая, неведомая сила.

- Чем можно объяснить то, что занятие магией стало частью образа жизни многих марийцев?
- Магией, вообще-то, занимается лишь небольшая часть людей. Между тем, почему-то считается, что все марийцы знают магические приемы. Это не совсем так. Хотя достоверно известно, что вера в магию у марийцев до сих пор сохраняется.
Почему люди обращаются к магии? По всей вероятности, потому, что в жизни они не имеют других, более действенных способов достижения желаемого, самозащиты.
Обращение за помощью к Богу или же исполнение магических практик является выражением последней надежды на чудо.
Марийцы-крестьяне постоянно чувствовали свою зависимость от грозных природных стихий. Риск, опасность подстерегали их во время охоты, рыболовства, промысловых занятий.
Только обращаясь к Богу, почитаемым силам природы или же, совершая магические действия, человек, пусть в своем воображении, мог рассчитывать на успех и поверить в свою защищенность.
В царской России, жившие на своей земле марийцы официально считались «инородцами», постоянно ощущали свое неравноправное положение.
Из-за незнания российских законов им, как правило, приходилось постоянно терпеть чиновничий произвол. По этой же причине они часто проигрывали судебные тяжбы.
Что оставалось делать в таких условиях? Как можно было добиться справедливости, наказать обидчика?
Только обращаясь к богам, применяя магические действия для справедливого возмездия!
У марийцев был и сохраняется такой обычай: чтобы наказать человека, грубо нарушившего общепринятые нормы и бросившего, тем самым, вызов обществу, люди приносили в роще жертву и обращались к божествам или духам с просьбой наказать виновного.
Считалось и считается, что вскоре после такого моления виновный человек начинает сильно болеть и умирает…

- Как Вы разделяете понятия «религия» и «магия»?
- Традиционно считается, что религиозные моления не могут быть обращены к силам зла. Поклоняясь духам, божествам природы, Богу, люди надеются достичь всеобщего благоденствия. Молениями достигается всеобщее спокойствие, мир, гармония, счастье.
Марийцы молятся в Роще за себя, своих родственников, близких, знакомых, за жителей окружающих деревень и сел и за весь марийский народ, и даже за живущих с ними в тесном соседстве людей других национальностей.
Магия опирается на представления о сверхъестественных способностях человека подчинить своей воле природные силы, заставить выполнить желаемое путем совершения магических действий.
Здесь выражаются не общечеловеческие интересы, а личные, скорее корыстные.
Поэтому магические действия проводятся тайно, скрытно от других. Совершающий такие действия знает, что поступает не совсем хорошо, обращаясь к неведомым, вредоносным силам, выпячивая только свои интересы.

- Говорят, Бог един. Есть ли тогда разница между молением в Роще и в церкви?
- Конечно, есть разница. Каждый народ имеет своего Покровителя. Хоть его и называют Единым Богом.
Смотрите: языческая традиция - это очень древняя религия, которая сформировалась задолго до христианства.
И эта традиционная религия, дала толчок к формированию других, так называемых «классовых», религий. В том числе и христианства.
Основа их очень древняя: Бог, олицетворяющий природу, олицетворяющий все мироздание.
В разных религиях представителя этого древнего Бога видят по-разному. Ислам, например, видит в лице Аллаха, христиане видят в облике Христа. У буддистов – Будда.
Понимаете, это все одно и то же. Мы говорим, что марийцы поклоняются первооснове, а в других, «мировых» религиях, которые сформировались в нашу эру, поклоняются учителям из числа людей, которые преподнесли новые божественные истины, позволившие понять и осознать духовное начало в условиях изменившихся общественных отношений.

- Никандр Семёнович, в чем смысл жертвоприношения марийцами домашних животных в священных рощах?
- Имеется в виду, что жертвоприношения проводятся с целью возобновления взаимосвязи между почитаемым божеством и людьми.
Собравшиеся на моление люди своим духовным настроем, верой, молитвами, возносимыми к божеству, формируют, выражаясь языком физики, невидимое глазу и неощущаемое человеческим телом мощное духовное (энергетическое) поле, направленное в заоблачную высь, позволяющее настроить человеческую жизнь в унисон с ритмом жизни природы.
Верующие это называют установлением невидимого контакта с божественным Покровителем.
Жертвенное животное, согласно представлениям марийцев, является олицетворением почитаемой живой природы. Оно тоже находится в пределах сформировавшегося в роще энергетического поля, поэтому становится частью аккумулированной духовной энергии.
Кроме того, душа жертвенного животного в процессе жертвоприношения, как считают верующие, переходит во власть почитаемого божества.

- Что же тогда передается Богу в процессе жертвоприношения?
- В процессе жертвования Богу передается, прежде всего, душа,- воплощение образа животного, а также олицетворения жизненных сил животного: части сердца, печени, других органов, связок, хрящей, которые в виде специального дара божествам бросаются в огонь.
В огне сжигаются все оставшиеся после жертвоприношения части животного.
Считается, что огонь способен донести не только просьбы людей, но и жертвуемое животное, его жизненную силу.
Жертва предстает на небесах целой и невредимой!

- Молиться в Роще: это обязательно для марийцев? Или можно дома исполнять традиционные обряды?
- В настоящее время проводятся моления не только в Священных рощах, но и в домашних условиях. Вообще, человек может молиться везде, если он находится в чистом месте.
Моление в Роще отличается тем, что оно проводится с участием большого количества людей. Совместные моления, по мнению марийцев, имеют более действенное влияние. Молитвы, направленные от имени народа, быстрее достигают Бога.
Но главное все же мне видится в том, чтобы у человека был стержень, понимание того, что он является сыном или дочерью народа, за которым следит, которому помогает тот или иной Бог-Покровитель!
У любого человека, будь то верующий православный или верующий Марийской Традиционной веры, или другой религии, если он верит в своего Бога, он будет всегда чувствовать надежду.
Надежду, что за ним стоит такая сила, которая всегда и в любой ситуации поможет!

- С какого возраста можно ходить молиться в Священную Рощу?
- Считается, что в Рощу надо ходить молиться в сознательном возрасте. Здесь все зависит от подготовленности человека участвовать в таком ответственном событии.
Деревенские дети с детства знают как режут гусей, кур, уток и других домашних животных.
Это часть аграрной культуры. Городские же дети могут всего этого не знать.
Но ведь проводятся моления и без жертвоприношений домашних животных.

- Увидит ли свет книга для детей «Основы Марийской Традиционной культуры»?
- Верю, что это произойдет. Сегодня никаких препятствий этому нет.

У нас бытует миф, что дети, говорящие на двух языках, могут иметь проблемы с русским языком и им якобы будет сложно в будущем где-либо учиться.
- Этот миф бытует не только в марийских деревнях. Вся Россия знает этот миф. У нас существует «мнение», что в России, с родным, не русским языком, не добьешься социального успеха.
А в мире, например, международным языком признается английский, не зная которого, трудно обеспечить свое будущее.
Сама жизнь заставляет нас учить и русский, и английский, и родной марийский языки.
Кроме того, люди, говорящие с детства на двух языках, например, на марийском и русском, обладают развитыми логикой и мышлением. Они легко осваивают и английский, и финский, и другие языки.
Примеров, подтверждающих это положение, можно привести сотни!

- Никандр Семенович, что будет с марийцами лет через двадцать? Сохранится ли народ?
- Я верю в будущее. Прежде всего почему? Вот мы говорим: марийцы - такой народ, который молится Богу Юмо. Если он молится Юмо, он его сохранит. Потому что мы сформировались, появились как народ, именно по воле Бога. Не будь этого, народ бы не сформировался. Остались бы меря или муромы, или мещера. А черемисы бы исчезли.
Но получилось иначе. Черемисы остались, а другие народы исчезли.
Почему? Потому что у нас была вера. Если вера сохранится, а через двадцать лет вера не исчезнет, это точно, - марийцы останутся!

- Как выжить народу в эпоху глобализации, когда исчезают границы между государствами?
- Без своей идеологии сохраниться народу в современных условиях невозможно.
Единственный стержень, который может сохранить народ от ассимиляции, это религия, традиции.

- А культура, песни, музыка?
- И они очень важны. Но религия дает больше возможностей для сплочения, сохранения обычаев, традиций, языка. Без такого объединяющего народ фактора мы можем очень быстро слиться с другими народами.

- Какую главную работу Вы написали за свои пятьдесят восемь лет?
- Мною написаны несколько книг и более ста пятидесяти статей. Но самой полезной для народа считаю книгу «Юмын Йӱла» , написанную совместно с Александром Ивановичем Таныгиным.
Ещё отмечу сборник молитв «Марий кумалтыш мут».

- О чём эти молитвы?
- Это традиционные молитвы марийцев, сохранившиеся с древних времен. В них излагаются сокровенные чаяния и мысли народа, его светлая вера в мирную, счастливую жизнь.
Молитвы дают образные представления о смысле жизни, идеалах, ценностях духовного единения народа с Богом.
Это обычные истины. Как человек может сохранить себя, обеспечить свое будущее. Это, прежде всего, такие начала, на которых строится вся жизнь.
В основе всего лежит положение, что все, что делает человек, - делается по воле Бога!

- Никандр Семёнович, что Вы пожелаете читателям газеты «Марийский мир»?
- Марийцы, если мы хотим достойно жить в двадцать первом веке, сохраниться как народ в последующие века, нам надо учиться, шагать в ногу с жизнью, двигаться вперед!
Марийцы, учитесь!
Но при этом не забывайте, кто вы есть, как вас зовут, кто ваши родители, откуда вы родом. Учёба - это не только получение высшего образования.
Это и освоение, сохранение и приумножение того, что даровано нам веками!

Юрий Юсупов

Язык, фольклор, этнография показывают, что уральский пранарод жил в приледниковой зоне, которая, в зависимости от различных ледниковых периодов, располагалась на различной территории. В этом, в частности, заключается причина того, что не удается точно локализовать территорию уральской прародины.

Некоторые легенды и фольклорные образы уральских народов сформировались в условиях, когда их предки жили в тундровой зоне. Последний ледовый щит на суше Европы полностью растаял к VIII тыс. до н. э. Освободившаяся от льда территория между Уралом и Балтийским морем заселялась населением, занимавшимся охотой, рыболовством, собирательством. Предположительно, это были прауральцы.

Прауральцы имели медицину, основанную на мифологическом и тотемическом мировоззрении. Тотемизм является общечеловеческой стадией социального строя и религии.

Тотем - животное или растение, редко природное явление, предмет, от которого люди вели свое происхождение, считали себя с ним родственниками. Одновременно это божество. Браки внутри тотемного рода запрещались, брачных партнеров брали из другого, определенного рода.

Тотемические пережитки длительное время сохранялись у ряда уральских народов: селькупов, нганасан, энцев, манси и др. При тотемизме отдельный человек не выделяется из рода, понятия собственной души, личности нет. Души являются собственностью рода, тотемными воплощениями. Люди считают себя животными, растениями и т. п., идентифицируя себя с тотемом.

Медицина древних людей была не человеческой, а тотемической, ее целью было благополучие тотема, рода. Род и тотем были главной ценностью людей в то время, а на судьбу отдельного человека, лечение не обращали особого внимания. От старых и больных людей род был заинтересован избавляться. У многих первобытных народов существовал обычай убийства старых и больных людей. Пережитки этого обычая долго сохранялись у уральских, тюркских и славянских народов. У бурят, якутов был обычай добровольной смерти, когда дряхлые люди принимали смерть, пытаясь проглотить большие куски сала. У украинцев немощных стариков отвозили зимой в глухие места и спускали на куске коры вместо саней в овраги, а иногда оставляли в пустых домах. Там старики погибали от голода и холода.

У русских тоже существовал этот обычай. Записана следующая быличка из русского фольклора.

«Отец с сыном запрягли сани и повезли деда в овраг свалить. Посадили в лубок и свалили. Сын-то говорит: «Тять! Тять! Зачем лубок-то оставил? Забери. Я когда подрасту, тебя тоже в этом лубке свалю в овраг.» Отец почесал, почесал затылок, взял деда, посадил в лубок и обратно повез домой»

В марийском фольклоре есть былички о том, как зимой стариков, напоив, скатывали на санках в овраг или запирали в угарной бане.

Пренебрежение жизнью отдельного человека у древних уральцев вытекало также из веры в реинкарнацию - возрождение в новом теле в своем роде. Из родственных народов вера в возрождение в новорожденном ребенке, принадлежащем к тому же роду, сохранилась у манси и у хантов. У хантов, когда рождался ребенок, собирались старые женщины и гадали, чья душа вселилась в новорожденного

Несмотря на все это, непобедимый инстинкт жизни вынуждал больных людей искать исцеления. Люди за медицинской помощью в первую очередь обращались к специалистам-знахарям. Эти знахари были, вероятно, шаманами, посредниками между больными людьми и духами тотемов и духами болезней.

Признаками шамана являются наличие у него особых духов-помощников в виде различных птиц, зверей и т. п., способность в состоянии транса отделять свою душу, чтобы отправить ее на встречу с духами, богами, на поимку и возвращение душ больных людей, способность вызывать к себе духов и богов.

У марийцев нет шаманизма, но следы его былого существования можно обнаружить. Звоном колокольчика призывают души умерших на помощь при поиске пропавшего скота и для помощи в удержании пчелиного роя. Ударяя ножом о топор, делая «железный звук» (куртньо йук), словами: «Юмо, тол!» (Бог, приди!) призывают бога явиться перед закланием жертвенного скота. На больших общественных молениях главный жрец пересказывал слова бога, которые были ему переданы во время сна или во время встречи наяву, и пророчествовал.

На поминках 40-го дня заместитель умершего (живой человек в его роли) пением и пляской доводился до состояния транса и предсказывал от имени умершего. Момент предсказания мог происходить в конце поминок, после проводов души умершего. Прощаясь с душой умершего, его заместитель клал голову на землю и слышал голос умершего, говорящий предсказания. Когда он, простившись, возвращался, к нему сразу же подходили родные умершего и спрашивали, что предсказал умерший: «Мом каласен кодыш?» (Что сказал?)

Этот марийский обычай имеет аналогию в тувинском шаманизме. Тувинский шаман на церемонии проводов души умершего имитирует диалог, говоря то от своего лица, то от лица умершего. Устами шамана покойный предрекал ближним судьбу, высказывал благопожелания (Сагалаев 1990:167).

Если шаманы перед камланием созывают своих духов-помощников, имеющих облик зверей, птиц и др., то марийские знахари перед заговариванием призывают на помощь различных зверей, птиц, рыб, растения, горы, реки, планеты и другие явления в произвольном выборе. В тотемический период люди олицетворяли болезни в виде духов, но не могли представить их в человекообразном виде. От этого древнего периода у марийцев сохранились олицетворения некоторых болезней в виде предметов и животных.

Порчу марийские ясновидящие определяют в виде стрел или сучков, которые вонзились в ауру (психическую оболочку). Тяжесть в теле объясняют тем, что колдун придавил невидимыми камнями, деревьями и др. тяжелыми предметами.

Дух пийнерешке (пий нер "собачий нос") имеет облик человека с собачьей головой или вид собаки. Он, как полагают, живет в банях и пустых домах. Зубную боль причиняет невидимый червяк пу шукш, который грызет зубы. Кожные нарывы, псориаз, гельминты причиняет шаргишке, "волосяная змея". Бельмо на глазах, мастит у женщин и скота, гниль плодов причиняет летающий ночами огненный змей вувер. В вувер превращаются души умерших злых колдунов. Некоторые духи керемет у восточных марийцев имеют облик птиц и называются кайык керемет "птица-керемет". В марийском колдовстве духам придают облик жалящих и кусачих насекомых, растений, зверей и насылают на врагов.

С древнейших времен в марийских заговорах используются образы могучих мифических животных, не доступных болезням и порче. Например, в заговоре от панариция: «Красный петух, одно его крыло в небе, другое в земле; когда панариций сможет улечься на кончиках этих крыльев, тогда только пусть сможет улечься на (имя)!» В заговоре от килы (опухоли): «В лесу есть двенадцатиголовая змея. Двенадцатиголовая змея лежит в двенадцатиэтажной клетке. Если колдун сможет в течение одного часа-минуты разрезать эту змею, тогда только пусть сможет поставить килу (имя)!»

Древние уральцы знали основы акупунктуры, прижигания, пульсодиагностики, которые возникли из магии и из представления о жизненной энергии. Акупунктуру лучше всего сохранили и развили марийцы. У них же очень богатая традиция использования заговоров, медитации, разработана теория космической энергии «ю».

Первые акупунктурные иглы делали, вероятно, из камня, кости, когтей, зубов животных. Когда предки марийцев впервые начали использовать медь, они начали делать их из меди. Два медных острия, найдены на Русско-Азибейском поселении в левобережье р. Белая, относящемся к волосовской культуре нач. II т. до н. э. Одна из них длиной 3,8 см, другая - около 9см.

Наборы костяных игл, которые можно считать акупунктурными, найдены среди предметов осинской археологической культуры, входящей в более широкую пьяноборскую археологическую культуру III в. до н. э.-II в. н. э. Эти иглы обнаружены скоплениями, чаще всего по 10 штук, достигают длины 100-115 мм, хорошо зашлифованы лишь в остриях.

Иглоукалывание, прижигание, давление на точки зародились из представления о жизненной энергии и из желания регулировать ее движение в человеческом теле. Древние люди верили в жизненность космоса.

Представления о космической энергии, ауре, энергетических каналах хорошо сохранились у марийцев. Марийские знахари так раскрывали суть иглоукалывания: смысл процедуры в том, чтобы убрать препятствия в потоках энергии ю по каналам тела, вывести через точки прокола энергию болезни и ввести энергию жизни.

Марийская теория жизненной или космической энергии ю очень древняя, отражает общий этап мышления древних людей. Ю - аналог древнеиндийской идеи о прана, китайской о ци и дао, меланезийско-полинезийской о мана, ирокезской об оренда. Похожие идеи о безличной жизненной силе можно найти и у других народов мира. Из родственных народов она отмечена у хантов.

Идея жизненности космоса зародилась у древних людей по аналогии с жизнью человеческого тела, когда человек психологически не выделял себя из окружающего мира, считал себя частью природа. Впоследствии у народов мира идеи всеобщей жизненной энергии вытеснялись идеями богов.

У прауральцев лекарственным средствам, если они не были связаны с магией и идеей жизненной энергии, вероятно, не придавалось значения.

Уральцы, как и все первобытные народы, больше, чем медициной, интересовались магией, гаданиями, ясновидением, состоянием медитации. В этой сфере древнего наследия у марийцев обнаруживаются широкие аналогии с народами мира. Приведу примеры гаданий.

Гадание на поясеМарийское гадание с поясом аналогично ритуалу валлийцев Великобритании измерять шерстяной шнур во время болезни.

Марийский знахарь для гадания берет тонкий шерстяной пояс, которым обычно подпоясываются, садится, кладет его на бедро. На одном конце пояса завязывает узел, к нему прикладывает локоть и измеряет длину до кончика среднего пальца; там маркирует длину локтя. Затем, задавая вопросы духам гадания Мужед Кува-Кугыза "Старуха-Старик Гадатели", измерения повторяет. Если при повторном измерении локоть совпадает с маркировкой, то это расценивается как положительный знак. Если пояс «укорачивается» (туртеш) или «растягивается» (шуйна), то это означает, что гадание идет по неправильному пути. При гадании на больного это означает, что он не выздоровеет. Гадают до тех пор, пока локоть не совпадет с маркировкой.

У валлийцев был известен, даже в 1980-е гг., ритуал измерения шерстяного шнура. Исцеление производится самим процессом измерения. Целитель кладет конец шнура на локоть и измеряет длину до макушки среднего пальца, там место маркирует. Затем повторяет измерения. Если шнур «сокращается» или «удлиняется», то это означает, что пациент болен. Целитель повторяет измерения до тех пор, пока, к счастью, локоть не совпадет с маркировкой, что означает, что пациент выздоровеет.

В марийском гадании ногыт дене мужедмаш, производимом 41 камешком или бобами ногыт, гадательное поле состоит из 9 секторов: корно "дорога", вуй "голова", канаш "совет", yдырамаш "женщина", шyм "сердце", порье? "мужчина", авыртыш "препятствие", йол "нога", сурт "дом".

Эти сектора напоминают 9 секторов-пластин на панцире черепахи в тибетском гадании. Тибетцы наливали на внутреннюю сторону панциря мочу и рассматривали ее особенности в разных секторах.

В конце неолита (около III тыс. до н. э.) уральский пранарод распался на две ветви: финно-угров и самодийцев. Предки марийцев были финно-уграми. Финно-уграми стали те уральские роды, которые совершили революцию в экономике: освоили животноводство, ознакомились с зерном, металлами. Термины, обозначающие овцу, свинью, зерно относят к финно-угорской лексике. Вероятно, появилась частная собственность. Изменилось мировоззрение: тотемизм, вера в тотемных предков и тотемные божества стали разрушаться, с усилением кровно-родственных связей тотемные стали отмирать, появилась вера в человеческих предков, культ предков-людей. Впервые появилась частная собственность на душу, зародились представления об индивидуальных уникальных человекоподобных душах, сперва только у старейшин и знахарей. В религии изменение мировоззрения проявилось в виде культа парных божеств Старик-Старуха - хозяевах различных предметов и явлений, в том числе и некоторых болезней. Культы Стариков-Старух заменили прежние культы тотемов и, кроме того, охватили и новые явления жизни. Наиболее ранний этап смены религии виден у хантов и манси, у которых Старики-Старухи часто имеют зооморфный вид, след развития их из тотема: Старик-Филин и Старуха-Филин, Старик-Трясогузка и Старуха-Трясогузка и др.

Культы Стариков-Старух известны также среди карел и марийцев. У марийцев их много, отмечу лишь несколько: Шедра Кува-Кугыза "Старуха-Старик Оспы", Нерге Кува-Кугыза "Старуха-Старик Гриппа", Сурт Кува-Кугыза "Старуха-Старик Дома", Вута Кува-Кугыза "Старуха-Старик Хлева", Моича Кува-Кугыза "Старуха-"Старик Бани". Видимо, дом, хлев, баня у древних финно-угров являлись частной собственностью. Баня занимает определенное место в марийской народной медицине. В бане молились о здоровье Старухе-Старику Бани.

Возникло представление, что души старейшин и знахарей особо ценны и уникальны, не возрождаются в других членах рода. В верованиях ряда уральских народов души выдающихся предков и шаманов превращались в духов, становились бессмертными, в отличие от душ рядовых людей, которые после нескольких реинкарнаций исчезали.

С почитанием старейшин и знахарей, усилением их власти люди стали уделять большое внимание их здоровью. С финно-угорского периода можно вести речь о медицине людей-личностей, а не людей-животных, растений, насекомых и т. п. тотемических проявлений, как было раньше.

Из числа старейшин особо почитались вожди кланов и племен. В религии это тоже отразилось - возник культ богочеловека. У марийцев такой богочеловек почитается под названиями Кугу Е? "Большой Человек", Курык Кугу Е? Горный Большой Человек", Курык Кугыза Горный Старик", Кугурак "Вождь". Этому богу марийцы молятся как в семьях, так и на общественных молениях в священных рощах наравне с прочими великими богами.

С развитием земледелия и ткачества поднялся статус женщин-работниц и женщин-матерей, рождающих новых работников. На ранних стадиях земледелие находилось в руках женщин. Стали цениться не только старейшины, но и женщины. В религии возник культ Матерей явлений природы и общества. От этого времени в пантеоне марийцев сохранились много Матерей, главная из которых Тyн Кугу Шочын Ава "Основная Великая Рождающая Мать".

В бронзовый век (XVI-IX вв. до н. э.) и железный век (VIII-VI вв. до н. э. в ахмыловской культуре) предки марийцев вступили в фазу общественного развития, называемую «военной демократией», поселения стали укреплениями, появились войны из-за материальных богатств и стремления к господству. Археологи отмечают, что могильники ахмыловской культуры изобилуют оружием.Усилилась роль мужчин, стали ценить мальчиков как будущих воинов. С усилением роли войн и межплеменных союзов, усложнением социального строя старые боги (Старики-Старухи, Матери) перестали удовлетворять людей. Они были связаны с родом и племенем, с кровным родством, а новые условия жизни вызывали необходимость союзов по материальному и иному расчету, кровное родство уступало значение. Новые общественные отношения породили культ новых богов - надродовых, надплеменных. Их можно назвать национальными, общенародными богами.

Эти новые боги у марийцев стали называться Юмо "небо". Юмо был известен и раньше, но представлял лишь олицетворенное небо. Старый термин "небо" стали использовать для обозначения новых богов, а потом он стал обозначать и абстрактное понятие "бог".

У марийцев выделилась триада высших богов: Тy? Кугу Юмо "Основной Великий Бог", Тyнямбал Кугу Юмо "Великий Бог Мира" (первоначально тyня обозначал лишь марийский мир - всемарийскую общность, складывающийся народ), Мер Кугу Юмо "Великий Бог Общины" {мер "общество, община"). Они являются основными богами, к которым обращаются и с молитвами о медицинской помощи.

С разрушением тотемизма и тотемических родов, с последующим выделением, шаг за шагом, все новых категорий людей из родовых коллективов, медицина все более становилась человеческой. Лекарственные препараты начали вытеснять магию и шаманство из медицины. Фармакология развивалась как на местном сырье, так и на привозном.

От южных индоиранских народов в фармакологию вошли мышьяк, соль, тараканы, ладан. В их использовании у марийцев очевидны связи с индийской аюрведической медициной. Приведу некоторые примеры.

Мышьяк у марийцев являлся почитаемым металлом. Мышьяк часто используется в сочетании с солью. Для аюрведической медицины тоже характерно применение соли с мышьяком в рецептах от эпилепсии, сумасшествия, истерии; соли - при туберкулезе, астме, хлорозисе, лихорадке в составе сборов.

Марийское название соли шинчал, санзал (г.) имеет индийскую параллель: один из видов соли в Индии называется санчал.

И в марийской, и в индийской медицинах против лихорадки применялась паста из тараканьих яиц.

У марийцев при грыже прокалывали мочки ушей и носили серьги даже мальчики и мужчины. В аюрведической медицине прокалывали уши в целях предотвращения грыжи и водянки яичка.

Выделившись из других финно-угорских племен, марийцы преимущественно развивали лечение психики, личности человека, разрабатывали религиозно-нравственные аспекты, теорию космической энергии и связанные с ней процедуры иглоукалывания и пульсодиагностики, ясновидения.

У марийцев в медицине на первый план вышла психическая, духовная часть. Сила человеческого духа, умение управления космической энергией Ю стали считаться высшей силой. «Энергия сильнее бога» (юмо деч ю патыр) гласит марийская поговорка.

Ведущее место в марийской народной медицине занимает человек, умеющий использовать космическую энергию - юзо (-зо - суффикс обладания, управления). Юзо - общее наименование лиц, занимающихся магией, гаданием, ясновидением, медитацией, духовным целительством и другими парапсихологическими явлениями. Только они могут лечить людей от порчи и разрушать призраки, созданные колдовством, но они же могут их создавать.

Среди юзо выделяются более мелкие категории:

шуведыше "человек, использующий заговоры";

мужанче, мужедше, мужан "гадатель"; отдельно выделяются гадатели по пульсу, по камешкам ногыт, с помощью маятника из иглы, с помощью пояса;

шинчан ужшо "ясновидящий";

име юзо "иглоукалыватель".

Для всех категорий юзо необходимо приобретение дара и обучение у признанных мастеров. Дар дается богами, душами умерших юзо, для чего необходимо во сне или во время бессознательного состояния побывать в мире умерших, т. е. как бы умереть, получить дар и вернуться в мир живых.

В марийской народной медицине есть несколько категорий лиц, оказывающих медицинскую помощь без знания силы ю, им не обязательно иметь сверхъестественный дар:

туржшо "массажист";

лу шындыше "костоправ";

мyшкыр шындыше, кылымде шындыше "устанавливающий живот, устанавливающий пупок";

вуй шындыше, вуй висыше "правящий голову, измеряющий голову", которые измеряют голову шнуром и правят постукиванием по голове;

мyшкыр висыше "измеряющий живот", которые измеряют живот шнуром;

эмлыше "лечащий лекарствами".

Их знания не являются тайными, ими может овладевать любой желающий.

Так возникли религии. С точки зрения физики это даже кое-как объясняется тем, что некие молитвы возрастают в силе от своего многократного повторения из десятилетия в десятилетие.

Так же возникли места силы или намоленные места – старые церкви, бывшие капища и прочее того же рода.

Как с точки зрения истории, так и религиоведения, да и просто из человеческой любознательности интересны любые религии. Но есть и еще силы, к которым привыкли обращаться люди, более того, с которыми они, по их мнению, могут взаимодействовать. Речь в данном случае идет о магии. Все если не знают, то, по крайней мере, слышали о том, что это обращение к силам зла или добра, соответственно, черная или белая магия. Но бывает магия стихий, отдельных духов и прочего, ведь понятия добра и зла вообще условны в магическом понимании.

Довольно интересным по своей самобытности, а также давности образцом является марийская магия. Марийцы – один из самых древних народов, населявших землю. Первоначально они чтили множество богов, называя их всех юму, но был и верховный, так сказать, бог всех богов, называемый ними кого юму. Все эти божества делятся в понимании народа на три группы и у каждой из групп своя сфера действия.

Так, марийские заговоры для процветания, плодородия и вообще мира на пару с благополучием должны быть обращены Юлян юмо – животворящему богу, Агавайрем юмо – богу всего творческого. Это боги светлых стихий.

Если кто-то, из марийцев стоит на распутье в жизненной ситуации, перед ним сложный выбор и он в растерянности, надо проводить ритуалы, посвященные богам, отвечающим за судьбу, за течение времени и за удачу. Марийские обряды на помощь в принятии решения и разрешении сложной ситуации обращены к Прыш юмо и Мер юмо, который является у них богом согласия. Можно еще просить помощи у бога всех милостей и добра, имя которому Кугу Сергалыш.

Марийская магия особенна тем, что ее обряды якобы позволяют выбирать не то что пол, судьбу своего ребенка еще до его рождения. Правда, просить о таком могут не все, а только посвященные. Впрочем, все население передает просьбы такого рода через них. Как правило, это прошение о том, чтобы ребенок был благочестив или скромен, реже, чтобы был наделен какими-то способностями и умениями. Религия марийцев говорит о том, что судьба каждого ребенка пишется на небесах задолго до его появления на свет. Если ребенок родился, изменить уже можно мало что. Это утверждение – своеобразный отголосок того времени, когда люди считали себя беспомощными и полностью зависящими от богов. Так проще было объяснять неудачи, несчастные случаи и прочие неблагоприятные стечения обстоятельств. Это, по сути, свойство всех древних религий. Как и во всех видах магии, тот, кто просит о чем-либо, расплачивается.

Так что если просить о чем-то не хорошем, расплата не то, что не заставит себя ждать, но наступит вдвойне и очень скоро. Хотя может подождать и грянуть в качестве наказания за грехи жизни в загробном мире.